临别的谈话（约13-17章）为耶稣的门徒提供了关于未来的指示。它的文学体裁类似摩西在〈申命记〉中的告别，或者雅各祝福他的孩子（创47-49章），或者大卫对所罗门的教导（代上28-29章）。耶稣为祂将离去的事安慰祂的门徒。祂应许将有一位代表来替代祂（圣灵；约14-16章）。祂预言悲伤会到来（约15-16章），因此祂劝告门徒要保持忠心（约15章）。

阅读约13：1-20。这里发生了什么，为什么这个故事如此重要？耶稣想要教导什么？

在耶稣时代人们所居住的地方，人们不是穿凉鞋，就是打赤脚；双脚会因此满是尘土变得肮脏。故仆人或奴隶为前来吃饭的人洗脚是一种习俗。但是在耶稣被逮捕前和祂的门徒吃最后一顿饭的那天晚上，没有仆人在场。

使众人惊奇的是，耶稣自己从餐席中起来，给所有人洗脚。约13：4、5一步步告诉我们耶稣的作为。充满细节的讲述是为了强调主所做的这一令人难以置信的谦卑行为。

透过讲述彼得的反应，约13：8-11加深了门徒对耶稣行为的沮丧和不理解。耶稣——他们的夫子和弥赛亚——怎么能做这么卑微的工作呢？彼得拒绝让耶稣为他洗脚，但耶稣告诉他，如果他不合作，他将与耶稣无份。然后彼得强烈地提出更多要求，表达了他想要始终与耶稣相连的愿望。

耶稣行动的重要性与祂的身份有关。祂在约13：13说祂是老师，是主。他们如此称呼祂，祂也表明确实如此。这些头衔代表权威和权力。然而，耶稣教导说，权力和权威都是用来服务的，而不是用来自我膨胀的。复临教会领会了耶稣榜样，把所谓的谦卑礼作为圣餐的预备仪式。

关于跟随耶稣的脚步以及如何谦卑地服侍别人，谦卑礼教会了你什么？

阅读约14：1-3。耶稣是在什么情况下说了这些话？

在〈约翰福音〉第13章末，耶稣说祂要离开（约13：33）。这话带出了彼得对祂要去何处的询问（约13：36）。门徒不明白耶稣说的是指着祂的死、复活和升天而言。彼得说他已经准备好为主舍命（约13：37）。这时耶稣却预言彼得将否认祂（约13：38）。

正是在这样的背景下，耶稣告诉祂的门徒心里不要忧愁（约14：1）。动词“忧愁”的希腊语是tarassō，意思是“激起、打扰、扰乱或使其困惑”。门徒们对耶稣的话感到困惑是不足为奇的。

但为了消除他们的恐惧，祂谈到了祂父的家，那里有许多住处（不是豪宅，而是像旅馆里的房间）。祂往那里去，原是为他们预备地方去。祂的话语 超越了即将到来的十字架画面，直到祂再来救赎祂的子民之时。祂盼望着罪的悲剧一劳永逸结束的那一刻（见但7：27）。

耶稣说：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。”（约14：3）这显然是祂第二次降临的应许。

这一应许的信心基础是什么？许多人会说这是圣经预言的应验，因此当然是真的。但是在约14：3，其信心基础是不一样的。在这节经文中，“必再来”的希腊文是现在时态。这是希腊语中现在式的一种用法，叫做“未来现在式”。它在表达一个未来的事件时是如此肯定，就好像它已经发生了一样。因此，翻译成“我必再来”（I will certainly come again）是正确的。

我们盼望主再来的依据不仅仅是圣经预言的应验。更确切地说，它也建立在我们对那位作出应许之主的信心之上。祂说祂一定会为祂的子民再来。我们可以对这个应许充满信心，因为它是主说的。

关于基督再来的确定性，十字架教导了我们什么？若没有第二次降临，耶稣的死在第一次降临时对我们有什么益处呢？

阅读约14：5、6。多马对耶稣去哪里问了什么问题？耶稣是如何回答的？

多马的质疑似乎很有逻辑。如果你不知道一个人要去哪里，你又怎么知道是否该跟他走呢？耶稣透过表明自己就是道路来消除了这个疑问。通往哪里的路？到父那里去的路。在序言中（约1：1-18）早已强调了道─耶稣基督和天父之间的密切联系。

约1：18说，独生子（在此最合适的翻译为“独一无二”）上帝是那位将父显明出来的上帝。这里的希腊语动词exēgeomai，意思是“解释、诠释或阐明”。我们从这里得到了“表明”这个词，就是把意思说出来。耶稣基督与天父联系，祂向堕落的世界解释或诠释天父。因此，祂是通往天父的道路。没有祂，我们的理解将十分有限。

阅读约14：7-11。耶稣怎样澄清腓力的误解？

腓力要求见天父，但任何有罪的人看见祂都不能存活（参出33：17-34：9；约1：18）。耶稣责备他不明事理，并指出如果你看见了祂，你就是看见了父（约14：9）。因此很明显，耶稣是通往上帝的道路。没有祂，道路就会变得黑暗和不确定。祂是照亮通往上帝之路的光。

耶稣把“道路”、“真理”和“生命”这三个词联系在一起。“道路”这个词只在约1：23用过，指的是施洗约翰为耶稣铺平道路，在约14：6也用过。但真理和生命是福音的主题。我们周三和周四的学习将强调真理的概念，这是一个至关重要的话题，尤其是在现今这个“真理”的概念受到质疑的世界里。

为什么明白耶稣正是我们今生关于父上帝最好的启示一事，是如此令人欣慰？

阅读约1：14，17；8：32；14：6和约15：26。约翰如何将真理的概念直接与耶稣联系在一起？

在〈约翰福音〉中，真理一次又一次地与耶稣、天父和圣灵联系在一起。真理与耶稣、道和光明有关─与黑暗形成对比（约1：1-14；3：19-21）。而且，虚假也与魔鬼和罪有关（约8：44-46）。因此，约翰所叙述的真理不仅仅呈现了详细的论据，虽然它确实包含了这些，但更重要的是，真理的概念包含了忠于上帝和祂旨意的道德层面。

“有许多人正在呼求永生的上帝，渴望祂的同在。哲学理论和文学作品不管多么出色，都不能满足人的心灵。人的主张和发明没有什么价值。要让上帝的道向人说话。让那些只听过人的传统理论和信条的人听见上帝的声音。祂的话能更新人的心灵，使人得到永生。”——怀爱伦《基督比喻实训》，原文40页。

想想“耶稣是真理”意味着什么。耶稣是“道”，从太初就与上帝同在的道，是创造万物的主（约1：1-4）。耶稣与父永永远远合而为一，具有父的特征，因此也是“自有永有”的。祂的存在不受制于任何人或事物。任何存在的事物，包括知识，都无法离开祂而存在。所有存在的、被创造的东西，都是耶稣造的，也只存在于祂里面。“因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。”（西1：16-17）

耶稣不仅仅是真理的化身。祂就是真理。真理不是一个概念，也不是一个构想。它是一个具位格的神！

真理——耶稣基督——可比作照亮世界的太阳（约8：12）。这与C．S．路易斯关于基督教的说法是一致的，“我相信基督教，就像我相信太阳已经升起一样；不仅因为我看见了它，而且透过它我还看见了其他的一切。”——《神学是诗吗？》（萨米兹达特出版社，2014年）原文第15页，1944年初版。靠着耶稣这个真理，我们才能够正确地解读我们周围的世界。