有一位青年牧师教导他的中学小组说：“上帝是至高无上的。这意味着祂掌管着一切发生的事。”一位困惑的中学生回答：“所以当我的宠物狗死时，上帝也在掌管一切吗？祂为什么要杀死我的狗？”

为了回答这个问题，青年牧师回答：“这是一个很难回答的问题。但有时上帝会让我们经历困难，是为了让我们为将来更艰难的事做好准备。我也记得我的宠物狗死时有多难受。但这件事帮助我得以应付后来祖母去世时更痛苦的时刻。你能明白这道理吗？”

沉默半晌后，这位中学生回答：“那么，上帝之所以杀了我的狗，是为了日后祂要带走我奶奶之时做好准备吗？”—马克．科尔特斯，引自约翰．佩克汉的《神圣属性：认识圣经中立约的上帝》（密西根州：贝克学院，2021），原文第141页。

人们有时认为世事变化都是按照上帝的意愿。世上发生的一切都是上帝要它发生的。毕竟，上帝是全能的。若是如此，怎么可能会发生上帝不乐见发生的事呢？所以无论发生什么，无论多么糟糕，都是出于上帝的旨意。至少这就是这类神学观所教导的。

读诗81：11-14，赛30：15，18，赛66：4和路13：34。对于上帝的旨意是否永远亨通，这些经文说了什么？

虽然许多人相信上帝总是得偿所愿，但《圣经》却说了一个完全不同的故事。《圣经》一再描述上帝经历未实现的愿望。也就是说，所发生的事常与上帝所说和祂实际希望发生的背道而驰。在许多情况下，上帝明确宣称正在发生的事与祂想要的相反。祂希望祂的子民有这种结果，但他们却选择了另一种。上帝不禁自己哀叹：“我的民不听我的声音……甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道，我便速速治服他们的仇敌。”（诗篇81：11，13、14）

仔细思考发生的一切事都归因于上帝直接意志的神学含义。这样的神学会产生什么样的深层问题，特别是在罪恶的背景下？

整本《圣经》都彰显了上帝的奇妙大能。《圣经》中有无数关于祂运用能力和创造奇迹的叙述。然而，尽管如此，许多上帝不希望发生的事还是发生了。

阅读启11：17，耶32：17-20，路1：37和太19：26。另参来1：3。关于上帝的大能，这些经文教导了什么？

上述和其他经文都教导上帝是全能的，祂以祂的能力维持世界。事实上，〈启示录〉多次将上帝称为“主上帝全能者”（例如，启11：17；与林后6：18；启1：8；16：14；19：15；21：22比较）而 pantokrator 的字面意思是“全能的”。上帝是全能的这一事实不仅在言语上得到证实，也在许多令人惊奇的例子中彰显，上帝使用祂的力量来拯救祂的子民，或以其他奇迹般的方式干预世事。

然而，说上帝是“全能”的并不意味着祂可以做任何事。《圣经》教导说，有些事是上帝不能做的；例如，提后2：13宣称，上帝“不能否认自己”（译注：思高本）。

因此，大多数基督徒都同意上帝是全能的（无所不能），这意味着祂有能力做任何不自相矛盾的事，即在逻辑上可能且符合祂本质的事。基督在客西马尼园的祷告清楚表明，有些事对上帝来说是不可能的，因为它们会有矛盾。虽然基督肯定了“在上帝凡事都能”（太19：26），但在被钉十字架临近时，祂也向天父祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26：39）

当然，天父拥有将基督从十字架的苦难拯救出来的绝对力量，但祂不能在拯救罪人的同时也这样做。两者之中必须择一，不可能兼得。

《圣经》也教导说，上帝想要拯救每个人（例如，提前2：4-6；多2：11；彼后3：9；结33：11），但不是人人都会得救。关于自由意志的真实性，以及对被赋予自由意志之人上帝掌控力量的有限，这一事实教导了什么？

上帝是全能的，但这并不意味着祂可以做不合理的事。因此，上帝不能“以结果论”来定意使某人“自由地”爱祂。如果一个人自由地做某件事意味着他不能带着个人意志去行，那在这种定义之下，就根本不是让人自由行事。简言之，正如我们所见且必须再次强调的—上帝不能强迫任何人去爱祂，因为一旦强迫，那就不再是爱了。

阅读太22：37和申6：4、5。关于自由意志的真实性，这些经文教导了什么？

最大的诫命—爱上帝—提供了证据证明上帝确实希望每个人都爱祂。然而，并不是每个人都爱上帝。那为什么上帝不让每个人都爱祂呢？再说一次，那是因为爱，而爱就必须无偿地给予。

阅读来6：17、18和多1：2。这些经文教导了有关上帝的什么内容？

根据民23：19，“上帝非人，必不致说谎。”上帝从不说谎（多1：2）；祂总是信承守诺，从不食言（来6：17、18）。因此，如果上帝已经应许或委身于某事，祂将来的行动在道德上就会受到该应许的限制。

这意味着，当上帝赋予受造物自由，去选择祂所不喜欢的事物，那人类的选择就不再取决于祂了。如果上帝承诺赋予受造物自由意志，那么人类就有能力行出违背上帝期望的事。可悲的是，许多人确实以这种方式来行使他们的自由，因此，许多事情的发生非上帝所愿，但严格来说，这并不取决于上帝。

你做了哪些你知道上帝不希望你做的事？这对自由意志的真实性以及可能产生的可怕后果有何启示？

阅读弗1：9-11。这段经文对于预定论说了什么？是否有些人注定得救，有些人注定要失丧？

这里和《圣经》其他地方被译为“预定”的希腊术语（prohorizo）本身，并不教导上帝因果地决定历史的走向。相反，这个字的意思只是“事先决定”。

当然，一个人可以单方面预先决定某件事，也可以考虑到其他人自由地预先决定某件事。《圣经》教导上帝所做的是后者。

在这里和其他地方（例如，罗8：29、30）译为“预定”的术语，是指上帝考虑了祂对受造物自由决定的预知之后，才对未来做出计划。因此，即使上帝同时尊重与受造物之真爱关系中所需的自由，祂的旨意仍可以为所有人引导历史，走向祂所期望的美好结局。

弗1：11宣称上帝能“随己意行、做万事”。这是否意味着上帝决定一切都按照祂的意愿发生？单独阅读弗1：9-11似乎证实了这个观点。然而，这种解释与我们之前所读到的许多经文自相矛盾，因为这些经文表明人们有时拒绝“上帝的旨意”（路7：30；与路13：34，诗81：11-14比较）。如果《圣经》不会自相矛盾，那么如何以彼此一致的方式来理解这些经文呢？

如果人们简单认识到所谓上帝的“理想旨意”和祂的“补救旨意”之间的区别，那么这段话就完全可以理解了。上帝的“理想旨意”是祂实际上希望发生的事，如果每个人总是完全按照祂的旨意去做，那么这事就会发生。另一方面，上帝的“补救旨意”是已经考虑了所有因素，包括受造物的自由决定，这些决定有时会偏离上帝的心愿。弗1：11明显指的便是上帝的“补救旨意”。

上帝对未来的预知是如此强大，以至于即使知道人们会做出的所有选择，包括错误的选择，祂仍然可以“使万事互相效力，叫爱（祂）的人得益处”（罗8：28）。你能从这个真理中得到什么安慰呢？

如果一切都按照上帝的理想旨意发生，就不会有罪恶，只会有爱与和谐的完美幸福。最终，宇宙将恢复上帝完美的理想旨意。与此同时，上帝正以一种考虑到受造物之自由决定的方式来实现祂的旨意。

想象一下，在一场烘焙比赛中，所有参与者都被要求使用某些特定的材料，但他们也可以添加自己想要的其他材料，以便做出他们想要的蛋糕。最终，烘焙师最后制成的任何蛋糕，至少有一部分都将由烘焙师未选择的某些成分来决定。

同样地(在有限的层面)，因为上帝承诺并尊重爱所必需的自由，所以构成了世界历史的许多“成分”并非祂所选，而是实际上与祂的愿望相反的。

根据这种观点，神圣旨意不只是单一层面的，就好像上帝单方面控制发生的一切。相反，这需要(至少)对上帝的旨意有两种层面的看法：这世上有某些事情是由上帝促成的，但其他事件则是受造物自由决定的结果(所有罪恶也是如此)。许多事情的发生实非上帝所愿。

阅读约16：33。即便处在困境之中，这段经文仍带给我们什么希望?

特别是在苦难或考验来临时，人们的信仰可能会动摇，因为他们错误地相信上帝定会或应该使他们免受今生的苦难和考验。但耶稣告诉我们一个完全不同的故事，祂警告祂的跟随者将在世上经历考验和磨难，但他们还有希望，因为基督已经胜了世界(约16：33)。

我们遭遇苦难和考验的事实并不意味着这是上帝对我们的理想期望。我们必须时时牢记一幅大图：善恶之争。然而，我们可以确信，虽然恶本身并不是善的必要条件，但上帝还是能够从恶中汲取善。而且，如果我们相信上帝，祂甚至可以利用苦难来拉近我们与祂的距离，并激励我们去同情并关心他人。