阅读约1：1-5。这段经文如何揭示道─耶稣基督?

〈约翰福音〉以这令人惊奇的观念揭开序幕：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”(约1：1)这句优美的经文蕴含着我们难以领会的思想深度。

首先，福音书作者遥指创世的故事;创1：1，“起初。”在宇宙开始之前 ，道就已经存在。约翰以此确立耶稣永恒的存在 。

接着，“道与上帝同在。”在约1：18 中，约翰指出祂是“在父怀里的”。无论我们如何尝试想像这到底意味着什么，有一件事是肯定的：耶稣和天父的关系是非常亲密的。

然后，他说：“道就是上帝。”但道如何能“与上帝同在”，同时又“是上帝”呢?答案可以在希腊文中找到。希腊文有定冠词the ，但没有不定冠词a/an。因此，对我们来说重要的是希腊文的定冠词“the”的指向特殊性，即某个特定的对象或人物 。

在“道与上帝同在”这句话中，“上帝 ”一词有冠词，因此是指向一个特定的个体，即圣父。道与父同在。在“道就是上帝”这句话中，“上帝 ”这个词没有冠词 ，在这种情况下，它是指着神性的特征而言。耶稣是上帝─不是父，但祂仍然是上帝的神圣儿子，上帝的第二位格。

使徒证实了这个见解 ，因为约1：3、4说耶稣是万物的创造者。任何起先不存在但后来出现的事物，都是透过造物主耶稣而存在的。

“ 亘古以来，主耶稣基督与父上帝原为一。祂‘本是上帝的像’，是祂伟大而威严的真像，是上帝荣耀所发的光辉。”——怀爱伦《历代愿望》原文第19页 。

为什么基督完全的神性是我们神学如此重要的一部分?如果耶稣只是一个被造者，我们会失去什么?在安息日把你的答案带到班上，并预备好讨论为什么基督永恒的神性对我们的信仰如此重要。

阅读约1：1-3 ，14。这些经文告诉了我们耶稣─上帝本身─做了什么?为什么这个真理是我们所能知道的最重要的真理?

约翰不是以“耶稣 ”这个名字或祂作为弥赛亚/基督的角色来开启他的福音书，而是以“道”一词起笔。在约翰写作的时代，各种哲学都用“ 道 ”一词来指宇宙的合理结构，或指逻辑和理性本身的概念。

此外，深具影响力的古代哲学家柏拉图将现实划分为两个领域：一是天上永恒不变的领域，那里有绝对的完美;另一个是我们所在的领域─可朽坏、善变，是上述之完美领域非常不完美的体现，无论它存在于何处(柏拉图从未回答过这个问题)。一些哲学将“道”视为处在永恒以及易腐朽之尘世间的某种抽象地带。

约翰却以完全不同的方式使用这个术语。他认为真理，即道，并不是漂浮在天地之间某种虚无缥缈的抽象概念。道是一个位格─即耶稣基督，成了肉身，住在我们中间(约1：14)

对约翰来说，“道”就是上帝的道。更重要的是，上帝与人的沟通;也就是说，祂以最彻底的方式向人类揭示了自己：上帝成为我们中的一员。在〈约翰福音〉中，“道”代表永恒的上帝，祂进入时间和空间，祂说话、行动 ，并就个人层面而言与人连结。永恒的上帝成为人，成为我们当中的一员。

使徒在约1：14指出，道“成了肉身，住在我们中间”。希腊文“住”一词的意思是“支搭帐幕”。约翰指向的是出25：8，即上帝吩咐以色列人建造一个圣所，一个帐篷式的建物，以便祂可以住在他们中间。同样，上帝的儿子耶稣道成肉身，取了人的样式，遮盖了祂的荣耀，以便世人可以与祂接触。

仔细思考约翰在这里所说的。造物主上帝亲自成为人，作为我们当中的一员，住在我们中间(我们甚至还没有谈到祂为我们而死!)，这如何告诉我们关于上帝对世人的爱?为什么我 们应该从这个令人震惊的事实中得到极大的安慰?

阅读约1：9-13。约翰在这里如何描述世人回应耶稣的残酷现实?

约1：1-18的序言不仅描绘了耶稣基督、道是谁，也描述了世人如何与祂建立关系。在约1：9，祂被称为真光，照亮每个世上的人。那光照亮了世界，叫它得以让世人领悟。正如C. S. 路易斯所说：“我相信基督教，就像我相信太阳已经升起一样，不仅因为我看见了它， 而且因为透过它我看见了其他一切。”

另外，请看约1：9所说的启示。光来到世界，但并非所有人都爱光。正如我们将在明天的学课中看到的，〈约翰福音〉的主题之一，是世人如何接受或拒绝耶稣。这个主题从这里展开序幕。可悲的是，弥赛亚已经来到了自己的百姓─以色列人中间，但许多人却不接受祂为弥赛亚。

在〈罗马书〉9-11章中，保罗谈到了同样的悲剧主题，即许多犹太人拒绝了耶稣。但保罗并没有以消极之语结束，他说事实上许多犹太人和外邦人都将接受耶稣为他们的弥赛亚。他警告外邦人不要向犹太人夸口。“你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢!”(罗11：24)

同样，约翰说所有接受耶稣为救主的人都将成为上帝的儿女。这是借着信祂的名而来的(见约1：12、13)。

这是〈约翰福音〉的序言和结论之间的连结。在约20：31，使徒阐述了他写作的原因─好叫你们相信耶稣是基督 ，是上帝的儿子，并且借着信，你们就可以因祂的名得生命。因此，序言和结论形成了首尾一致并且相关的概念，包含了在它们过程之间所发生的事。这个联系指向〈约翰福音〉的总体目标─世人借着相信耶稣基督作为他们的救主而得救。

成为上帝的儿女之后，你的生活有何改变?

阅读约3：16-21，9：35-41和12：36-46。这些经文如何重复序言中信或不信的主题?

在〈约翰福音〉中，人类似乎被分为两个主要群体：相信耶稣并接受祂为弥赛亚的人，以及有机会相信祂却选择不信的人 。

在门徒当中有十一位是属于第一类的，还包括尼哥底母(他慢慢地信了主)、井边的妇人和生来瞎眼的人。第二类是法利赛人和大祭司们，经历给五千人吃饱之神迹中的人，甚至还有十二门徒之一的犹大 。

有趣的是，名词“信”(希腊文“pistis”) 这个字从未出现在〈约翰福音〉中 。然而，动词“信”(pisteuō) 却出现了98次，而整本新约总共出现了241次!这个动词确实是〈约翰福音〉中一个非常重要的主题。这种使用动词而非名词的方式，可能表明了一种非常积极成为基督徒的感觉。成为耶稣的信徒是我们的选择，这体现在我们的生活模式中，而不仅仅是一套信仰。因为我们知道，就连魔鬼也相信耶稣(见雅2：19)。

在〈约翰福音〉中，这两个群体之间的主要区别在于他们与耶稣的关系。信徒，或那些逐渐相信的人，即使当祂指责或责备他们时，也都对祂敞开心扉。他们来到耶稣面前并且不会退缩。祂是照耀在他们身上的光。借着信心，借着相信，他们成为上帝的儿女。

另一方面，不信之人通常会来找耶稣并与祂对抗。他们的特点是爱黑暗而不爱光。他们发现祂的话语难以接受，或者只看见祂打破旧传统，没有满足他们的期望。他们论断祂，而不是让祂的光来衡量和审判他们。当然，这种态度在宗教领袖身上一再出现;但在理想情况下，他们作为国家的属灵导师，理应是最先接受耶稣的一批人。

你以什么方式活出你对耶稣的信仰，而不是只在理性层面上承认祂是弥赛亚?为什么了解其中的差异至关重要?(见太7：21-23)

阅读约17：1-5。耶稣说“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你”之时，此话意味着什么?

昨天的研究着眼于〈约翰福音〉中属世并关乎人的故事线，以及人们之间的冲突和相互作用，重点始终围绕着耶稣是谁以及祂做了什么。今天的研究重点则是天上宇宙的故事线，这也出现在〈约翰福音〉中。

序言以宇宙故事线开始。耶稣被描述为上帝的圣子、宇宙的创造者。再者，一切先前不存在但现在存在的事物都是借着耶稣才存在的。“ 万物是借着祂造的;凡被造的，没有一样不是借着祂造的。”(约1：3)但它继续指出祂道成肉身成为人的荣耀(约1：14)。约翰使用“荣光”(doxsa：明亮，辉煌，名声，荣誉)和“荣耀”(doxsazō：赞美，荣誉，颂扬，荣耀)这两个词，来表达从世人那里获得的荣耀，以及从上帝那里获得的荣誉或荣耀。

在〈约翰福音〉中，荣耀耶稣的观点与祂时间表的概念有关。即祂死亡的时间(比较约2：4;7：30;8：20;12：23-27;13：1;16：32;17：1)。十字架是祂荣耀的时刻。

这个观点相当矛盾，因为钉十字架是古罗马世界最可耻、最屈辱的处决方式。这种令人难以置信的对比，即十字架上的上帝，说明了人类故事线与天上的故事线的交织。

在人的层面上，耶稣乃是在痛苦中死去;是一个呼喊着“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我?”，软弱并受人鄙视的罪犯。十字架上人性、黑暗的一面，在〈马太福音〉和〈马可福音〉中都得到了特别的体现(太27：46;可15：34)。

但十字架荣耀的一面却在〈路加福音〉和〈约翰福音〉中有特别的呈现 (路23：32-47;约19：25-30)。这是一个拯救和怜悯的地方，也是上帝的儿子将自己献给天父的地方。

这是多么讽刺：上帝最大的荣耀透过祂最大的羞辱彰显出来─祂自己担当了世人的罪孽。

请思考，上帝亲自在十字架上将我们从罪恶中拯救出来，这意味着什么?这告诉了我们罪有多严重?